道，究竟是怎么样的一种存在？

有学者解释“道”，认为道是虚无的，道如果空幻无实，虚无飘渺，我们就会问，我们生活的这个世界是不是虚无的呢？我们活在世界上是不是虚无的呢？

道家本来要解决存在上的虚无主义，这样理解道，似乎不仅解决不了这个问题，反而变本加厉，使人更觉得生命的毫无意义，因为一切都是虚无，都不存在嘛。

其实，说道是虚无并不是这个意思，道是真实的存在。

《道德经》说“道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。”

“道”这种东西，是恍恍惚惚的，恍恍惚惚是什么状态？《道德经》说“湛兮似或存”，好像存在又好像不存在。

但是，在这样的状态中，里面有物质，有形象，有精气，而且是可以验证的，如何验证呢？老子没有说，对于哲学界讨论的最高本源，本来就不适用经验界的方法去探求，只能通过直觉去想象它，把握它，所以强调悟，你觉悟了就没问题，你悟不到别人也帮不上忙。

万物的本源就是这样的状态，恍恍惚惚之中有真实的存在，它是亘古长存的，它永恒不变。

它似一个整全的东西，万物皆在其中，所以，假如你能觉悟到与道同体的话，人就获得了一种永恒的宁静，这样的状态就如滴水回归大海。

那么，道是虚无，该如何理解？

说道是虚无的时候，一是讲它的形态。

道的形态是视之不可见，听之不可闻，触之不可及，故曰虚无，你是不可能通过经验界的方式、方法去了解它。

二是说它的包容性，它能包容一切，故虚无。

万物无限，道如果是“有”的话，“有”的东西一定有边界，有范围，如此，道如何包容万物？

道外无物，因此，道一定是虚无，不是说道不存在，而这只是道的表现形式而已，道不离物，物不离道，道似整全，不可能整全之外还有别的东西，所以，道一定是虚无。

三是说它的自足性。

道似整全，自无不足，所以是虚，如果是实的话，说明不能全有，比如一个杯子，再怎么装，水满了就会溢出来，但假如这个杯子是无形的话，怎么装也装不满，怎么装也容得下。

老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”学习经验界的知识，是越积累越多，但是，再多又怎样呢？图书馆的书籍汗牛充栋，你一眼就扫过去了。

但为道不一样，为道是越来越减少，减少到没有的程度，就是虚无。你没有了自私、自我的意念，当然就无为，无为反而无不为。

因为你并没有刻意的目的，自私的目的，只是以“百姓心为心”而己，只是随缘应时而已，就如不系之舟，所到皆岸，到哪里都是目的，都可以接受，所以无为而无不为。

四是讲道的绝对性，虚无不是没有，而是万有、全有、所有。

当你讲到虚就有实相对，但道家概念的虚，不是通常意义“没有”的概念，恰恰是“全有”的概念，既然是全有，就没办法以实相对。但道虽然全有，但不把执，不占有，好像一无所有。

所以，道不是有，不是无，是有又是无，是无又是有，佛家讲空中生妙有，可以参考。

道就是这样一个奇妙的存在。所以学道家，没有一点悟性，实在不容易领悟它的最高境界。

五是说道的永恒性。

世界上一切有形可见的东西，都处在不停的生灭变化之中，道无形，所以不会变化，道无实体，所以不会消亡，它的形是无形之形，它的体是无体之体，它超出了经验界的范畴，自古就有，万世长存。

庄子说，“惟道极虚”，“精神生于道”，“虚室生白”，由此看来，“道”对我们而言，它可以是一种精神境界。

这个境界就是“虚”。

虚的妙用在于开启生命智慧，从繁复万象中解脱出来，从欲望挣扎中解脱出来，从人我分别中解脱出来，直透生命的真实，翱翔于江河大地，万水千山。

如庄子所言：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物。”